Ao descrever as características essenciais da metafísica, nós dissemos que ela constitui um conhecimento intuitivo ou, em outras palavras, imediato, em oposição ao conhecimento discursivo e mediato que pertence à ordem racional. A intuição intelectual é ainda mais imediata do que a intuição sensorial, pois ela vai além da distinção entre sujeito e objeto que esta última pressupõe; uma vez que os meios do conhecimento e o próprio conhecimento se tornam identificados tanto no sujeito quanto no objeto, o verdadeiro conhecimento surge. De fato, nenhum conhecimento é verdadeiramente digno do nome, exceto na medida em que ele traz tal identificação, embora em todos os casos, exceto na intuição intelectual, essa identificação permaneça incompleta e imperfeita. Em outras palavras, não existe conhecimento verdadeiro, exceto aquele que participa, em maior ou menor grau, da natureza do conhecimento intelectual puro, que é a forma suprema do conhecimento.
Todo o outro conhecimento, sendo mais ou menos indireto, possui no máximo apenas um valor simbólico ou representativo; o único conhecimento genuinamente eficaz é aquele que permite a penetração na própria natureza das coisas. Se tal penetração pode ocorrer até certo ponto nos graus inferiores do conhecimento, é apenas no conhecimento metafísico que ela se torna plena e totalmente realizável.
A consequência imediata disso é que conhecer e ser são fundamentalmente uma única e mesma coisa; eles são, por assim dizer, dois aspectos inseparáveis de uma única realidade, não mais verdadeiramente distinguíveis dentro daquela esfera onde tudo está “sem dualidade”. Isso por si só é suficiente para demonstrar quão inúteis são as várias “teorias do conhecimento” com pretensões metafísicas que ocupam um lugar tão proeminente na filosofia ocidental moderna, às vezes indo tão longe como no caso de Kant, por exemplo a ponto de absorver ou dominar tudo o mais.
A única razão para a existência de tais teorias reside numa atitude de espírito compartilhada por quase todos os filósofos modernos e originada no dualismo cartesiano. Essa maneira de pensar consiste em opor artificialmente conhecer e ser, uma oposição que é, de fato, a negação de toda metafísica verdadeira. A filosofia moderna acaba, assim, por querer substituir a teoria do conhecimento pelo próprio conhecimento, o que equivale a uma confissão aberta de impotência da sua parte. Nada é mais característico a esse respeito do que a seguinte declaração de Kant:
“O principal e talvez o único uso de toda a filosofia da razão pura é, afinal, exclusivamente negativo, uma vez que ela não é um instrumento para estender o conhecimento, mas uma disciplina para limitá-lo.”
Tais palavras não equivalem pura e simplesmente a dizer que o único objetivo dos filósofos deveria ser impor a todos os outros os estreitos limites do seu próprio entendimento? Vemos aqui uma consequência inevitável da visão sistemática que repete-se mais uma vez é anti metafísica no mais alto grau. A metafísica afirma a identidade fundamental de conhecer e ser, que só pode ser questionada por aqueles que ignoram os mais elementares princípios metafísicos; e uma vez que essa identidade está essencialmente implícita na própria natureza da intuição intelectual, ela não apenas afirma, mas também realiza. Isso é verdade pelo menos no caso da metafísica integral; mas deve-se acrescentar que a metafísica tal como tem existido no Ocidente parece sempre ter permanecido incompleta a esse respeito.
No entanto, Aristóteles estabeleceu claramente o princípio da identificação pelo conhecimento quando ele declarou expressamente que “a alma é tudo aquilo que ela conhece”. Mas nem ele próprio nem seus sucessores jamais parecem ter dado a essa afirmação todo o seu significado, nem ter extraído todas as consequências implícitas nela, de modo que, para eles, ela permaneceu algo puramente teórico. Certamente, isso é melhor do que nada, mas é, no entanto, muito inadequado, e assim a metafísica ocidental parece ter sido duplamente incompleta: ela já é teoricamente, como explicado anteriormente, na medida em que não vai além do Ser; por outro lado, ela só considera as coisas na medida em que as considera, sob uma luz puramente teórica.
A teoria é considerada como se fosse, de certa forma, auto suficiente, um fim em si mesma, enquanto ela deveria normalmente ser vista como nada mais do que uma preparação, indispensável como tal, admitimos, que leva a uma realização correspondente.
É necessário dizer algo neste ponto sobre a maneira como usamos a palavra “teoria”; etimologicamente, seu significado primário é “contemplação”, e se for tomada assim, se poderia dizer que a metafísica em sua totalidade, incluindo a realização que ela implica, é teoria no sentido mais pleno. Mas o uso deu à palavra um significado bastante diferente e, acima de tudo, muito mais restrito.
Em primeiro lugar, tornou-se usual opor teoria e prática, e em seu sentido original essa antítese que significava a oposição da contemplação à ação ainda seria justificável aqui, uma vez que a metafísica está essencialmente além da esfera da ação, que é a esfera das contingências individuais. Mas a mentalidade ocidental, voltada quase exclusivamente para a ação e incapaz de conceber qualquer realização fora da esfera da ação, passou a opor teoria e realização num sentido geral.
É, portanto, esta última oposição que nós de fato aceitaremos, para não nos afastarmos do uso comum e para evitar qualquer confusão que possa surgir devido à dificuldade de separar esses termos do significado erroneamente ou vagamente atribuído a eles. Não iremos tão longe, no entanto, a ponto de qualificar a realização metafísica como “prática”, pois no discurso corrente essa palavra permaneceu inseparável da ideia de ação que ela expressava originalmente, e que não é de modo algum aplicável aqui.
Em todas as doutrinas que são metafisicamente completas, como são as do Oriente, a teoria é sempre acompanhada ou seguida por uma realização efetiva, para a qual ela fornece apenas a base necessária. Nenhuma realização pode ser empreendida sem uma preparação teórica suficiente, mas a teoria é ordenada inteiramente com vista a essa realização como o meio para o fim, e esse ponto de vista é pressuposto, ou pelo menos tacitamente implícito, mesmo na expressão exterior da doutrina.
Por outro lado, além da preparação teórica e subsequentemente a ela, outros meios de realização efetiva de um tipo muito diferente podem ser postos em ação; mas esses meios também estão simplesmente destinados a fornecer um suporte ou um ponto de partida, desempenhando o papel de “auxílios” apenas, por mais importantes que possam ser na prática real. Essa é, de fato, a razão da existência de ritos que possuem um caráter e um alcance genuinamente metafísicos, aos quais já aludimos.
No entanto, esses ritos, ao contrário da preparação teórica, nunca são considerados como um meio indispensável, uma vez que são apenas acessórios e não essenciais; e a tradição hindu, onde eles, no entanto, ocupam um lugar importante, é bastante explícita a esse respeito. Contudo, eles são capazes, não obstante, em virtude de sua própria eficácia, de facilitar marcadamente a realização metafísica, isto é, a transformação desse conhecimento virtual, que é tudo o que a teoria representa, em conhecimento efetivo.
Certamente, essas considerações provavelmente parecerão muito estranhas aos ocidentais, que nunca sequer consideraram a possibilidade de algo desse tipo; e, no entanto, para ser exato, uma analogia parcial embora bastante distante com a realização metafísica é encontrada no Ocidente no que pode ser chamado de realização mística.
O que queremos dizer é que, nos estados místicos, usando a palavra “místico” em seu sentido corrente, está presente um elemento efetivo que faz deles algo mais do que conhecimento puramente teórico, embora uma realização dessa natureza seja sempre inevitavelmente limitada. O próprio fato de tal realização ser de caráter puramente religioso mostra, por isso mesmo, que ela está confinada inteiramente ao domínio individual; os estados místicos não são de modo algum supra-individuais, uma vez que eles implicam apenas uma extensão mais ou menos indefinida de possibilidades puramente individuais.
No entanto, essas possibilidades são incomparavelmente maiores do que comumente se supõe, indo muito além de qualquer coisa que os psicólogos em particular sejam capazes de conceber, a despeito de tudo o que eles tentam forçar em sua ideia de “subconsciente”.
Uma realização desse tipo não pode ter um alcance universal ou metafísico, e ela permanece sempre sujeita à influência de elementos individuais, principalmente de ordem sentimental. Essa é, de fato, a característica essencial do ponto de vista religioso; apenas aqui ela é mais acentuada do que em qualquer outro lugar, e deve-se ainda salientar que a confusão das ordens intelectual e sentimental provavelmente se revelará uma fonte frequente de ilusões.
Finalmente, deve-se notar que essa realização, sempre fragmentária e raramente controlada, não pressupõe qualquer preparação teórica. Os ritos religiosos certamente desempenham o mesmo papel de “suportes” em relação a ela que é desempenhado em outros lugares pelos ritos metafísicos, mas em si mesma ela é independente da teoria religiosa, isto é, da teologia. No entanto, pode-se dizer que aqueles místicos que possuem algum conhecimento teológico são capazes de evitar muitos dos erros cometidos por outros que carecem dele, e eles também são, até certo ponto, mais capazes de controlar sua imaginação e sentimentalidade.
Tal como é, a realização mística ou religiosa, com suas limitações essenciais, é o único modo de realização agora conhecido no Ocidente; como acabamos de dizer, isso não é de modo algum negligenciável, embora ainda assim esteja longe da verdadeira realização metafísica.Foi necessário dar alguma descrição do ponto de vista da realização metafísica, porque ele é essencial para todo o pensamento oriental e comum às três grandes civilizações das quais falamos. No entanto, não desejamos nos alongar sobre isso em grande medida na presente obra, que deve necessariamente permanecer bastante elementar.
Portanto, nós o levaremos em consideração apenas quando tratarmos mais particularmente das doutrinas hindus, na medida em que for inevitável fazê-lo, uma vez que, para a grande maioria dos ocidentais, esse ponto de vista é provavelmente mais difícil de entender do que qualquer outro.
Além disso, deve-se acrescentar que, se a teoria pode sempre ser exposta sem reservas ou pelo menos até o ponto de encontrar o verdadeiramente inexprimível, o mesmo não pode ser dito a respeito de questões que tocam a realização.