Agora que algumas “ilustrações” foram dadas do que tem sido chamado de “solidificação” do mundo, resta a questão de sua representação no simbolismo geométrico, na qual pode ser figurada como uma transição gradual da esfera ao cubo. De fato, para começar, a esfera é intrinsecamente a forma primordial, porque é a menos “especificada” de todas, semelhante a si mesma em todas as direções, de tal modo que, em qualquer movimento rotatório em torno de seu centro, todas as suas posições sucessivas são estritamente sobreponíveis umas às outras.¹ A esfera, então, pode ser considerada a forma mais universal de todas, contendo em certo sentido todas as outras formas, que dela emergiram por meio de diferenciações ocorrendo em determinadas direções particulares; e é por isso que a forma esférica é, em todas as tradições, a do “Ovo do Mundo”, em outras palavras, a forma daquilo que representa a integralidade “global”, em seu estado primeiro e “embrionário”, de todas as possibilidades que serão desenvolvidas no curso de um ciclo de manifestação.² É igualmente necessário notar que esta primeira esfera, no que diz respeito ao nosso mundo, pertence propriamente ao domínio da manifestação sutil, na medida em que esta última deve necessariamente preceder a manifestação grosseira e é sua condição imediata.
Esta é a razão pela qual a forma da esfera perfeita, ou a do círculo correspondente na geometria plana (pois uma seção da esfera por um dado plano direcional é de fato um círculo), não se realiza verdadeiramente no mundo corpóreo.³
Por outro lado, o cubo se opõe à esfera como a forma mais “fixa” de todas, se assim se pode exprimir; isto significa que ele corresponde a um máximo de “especificação”. O cubo é também a forma relacionada à terra como um dos elementos, na medida em que a terra é o “termo final” e o “elemento terminal” da manifestação no estado corpóreo;⁴ e, consequentemente, ele corresponde igualmente ao fim do ciclo de manifestação, ou ao que foi chamado o “ponto de parada” do movimento cíclico. Essa forma está, assim, em um plano acima de toda a ordem do “sólido”; e simboliza a “estabilidade” na medida em que esta implica a cessação de todo movimento; e é evidente que o equilíbrio de um cubo apoiado em uma de suas faces é de fato muito mais estável do que o de qualquer outro corpo. Importa notar que essa estabilidade, que vem ao fim do movimento descendente, não é e não pode ser senão uma imobilidade não qualificada, da qual a representação mais próxima no mundo corpóreo é fornecida pelos minerais; e essa imobilidade, se pudesse ser realizada inteiramente, seria realmente o reflexo invertido, no ponto mais baixo, da imutabilidade principal do ponto mais alto. A imobilidade ou estabilidade assim entendida, e representada pelo cubo, é, portanto, correlata à substancialidade total da manifestação, assim como a imutabilidade, em que todas as possibilidades estão compreendidas na forma “global” representada pela esfera, que está relacionada ao estado essencial;⁶ e é por isso que o cubo simboliza a ideia de “base” ou de “fundamento”, que corresponde ao polo substancial.⁷ Deve-se também atentar para o fato de que as faces de um cubo podem ser consideradas como orientadas em pares opostos correspondendo às três dimensões do espaço, em outras palavras, paralelas aos três planos determinados por esses eixos, formando o sistema de coordenadas pelo qual o espaço é relacionado e que permite que seja “medido”, isto é, realizado em sua integralidade. Já se explicou em outro lugar que os três eixos que formam a cruz tridimensional devem ser considerados como passando através do centro de uma esfera que preenche a totalidade do espaço por sua expansão indefinida (os três planos determinados por esses eixos passando também necessariamente pelo mesmo centro, que é a “origem” de todo o sistema de coordenadas), e isso estabelece a relação que existe entre as duas formas extremas, esfera e cubo, uma relação na qual o que era interior e central na esfera é, por assim dizer, “voltado de dentro para fora”, tornando-se a superfície ou a exterioridade do cubo.⁸
O cubo também representa a terra em todas as tradições que usam essa palavra, ou seja, não apenas como uma terra corpórea no sentido em que foi mencionada acima, mas também como um princípio de uma ordem universal muito mais elevada, o princípio designado na tradição extremo-oriental como Terra (T’i) em correlação com o Céu (T’ien). Formas esféricas ou circulares estão relacionadas ao Céu, formas cúbicas ou quadradas à Terra; já que esses dois termos complementares são os equivalentes de Purusha e Prakriti na doutrina hindu, o que significa que eles são apenas outra expressão da essência e da substância tomadas em seu significado universal, chegando-se assim à mesma conclusão de antes neste caso. É também evidente que, como os conceitos de essência e substância, o mesmo simbolismo é sempre suscetível de aplicação em diferentes níveis, isto é, segundo os princípios de um estado particular de existência, ou da integralidade da manifestação universal. Não apenas essas duas formas geométricas estão relacionadas ao Céu e à Terra, mas também os instrumentos usados para traçá-las, a saber, o compasso e o esquadro, e é nisso que repousa o simbolismo da tradição extremo-oriental, assim como o de certas tradições iniciáticas ocidentais;⁹ e as diferentes correspondências dessas duas formas dão origem, em diferentes circunstâncias, a múltiplas aplicações simbólicas e rituais.¹⁰
Outro caso no qual a relação dessas mesmas formas geométricas está em evidência é o do simbolismo do “Paraíso Terrestre” e da “Jerusalém Celestial”, ao qual já se fez referência anteriormente;¹¹ e este caso é especialmente importante sob o ponto de vista adotado neste livro, já que o simbolismo em questão está de fato relacionado com os dois extremos do ciclo presente.
Agora, a forma do “Paraíso Terrestre”, correspondendo ao início do ciclo, é circular, ao passo que a da “Jerusalém Celestial”, correspondendo ao seu fim, é quadrada;¹² e o limite circular do “Paraíso Terrestre” nada mais é do que a forma horizontal do “Ovo do Mundo”, que é a sua forma primordial esférica universal.¹³ Pode-se dizer que esse círculo é finalmente transformado em um quadrado, já que os dois extremos devem se encontrar (o ciclo jamais sendo realmente fechado, pois isso implicaria uma repetição impossível); eles devem, portanto, corresponder exatamente; os dois aspectos da mesma “Árvore da Vida” no centro, em cada caso, mostram claramente que se trata, de fato, apenas de dois estados de uma e da mesma coisa, o quadrado representando aqui a realização das possibilidades do ciclo, que estavam em um estado germinal na cintura circular “orgânica” do início, e que são subsequentemente fixadas e estabilizadas em um estado de definição, por assim dizer, pelo menos em relação ao ciclo particular considerado.
Esse resultado final pode, portanto, ser representado como uma “cristalização”, mostrando novamente a afinidade com a forma cúbica (ou com o quadrado na seção plana): torna-se uma “cidade” com um simbolismo mineral, enquanto, no início, havia um “jardim” com um simbolismo vegetal, a vegetação representando a elaboração das sementes no domínio da assimilação vital.¹⁴ Referência foi feita acima à imobilidade dos minerais como imagem da etapa final para a qual tende a “solidificação” do mundo; mas é preciso acrescentar que, ao considerar a “Jerusalém Celestial”, o mineral já deve ser considerado como estando em um estado “transformado” ou “sublimado”, pois nela ele figura sob a forma de pedras preciosas na descrição dessa Cidade; é por isso que sua fixação não se aplica mais apenas ao ciclo presente, mas além do “ponto de parada”: a mesma “Jerusalém Celestial” deve, em virtude do vínculo causal que não admite descontinuidade real, tornar-se o “Paraíso Terrestre” do ciclo futuro, e o fim de um e o início do outro são de fato atual e ao mesmo tempo o mesmo momento visto de dois lados opostos.¹⁵
É, no entanto, verdade que, se a consideração se limitar ao ciclo presente, um movimento termina inevitavelmente no qual “a roda deixa de girar”; e aqui, como sempre, o simbolismo é perfeitamente coerente: pois uma roda é circular em forma, e se ela perdesse sua forma de tal maneira a tornar-se quadrada, é óbvio que não poderia fazer outra coisa senão parar. É por isso que o momento em questão aparece como um “fim do tempo”; é então, segundo a doutrina hindu, que os “doze sóis” brilharão simultaneamente, pois de fato são medidos pela passagem do sol através dos doze signos do zodíaco, marcando o ciclo anual, e, quando a rotação é detida, os doze aspectos correspondentes serão, por assim dizer, novamente fundidos em um só, retornando à unidade essencial e primordial de sua própria natureza, já que eles só diferem em sua relação com a manifestação universal, que então chegará a um fim.¹⁶ Além disso, a mudança do círculo em uma figura equivalente quadrada¹⁷ é também o que é conhecido como a “quadratura do círculo”; aqueles que declaram que isso é apenas uma questão de uma área de superfície equivalente, se um ponto de vista quantitativo for adotado, fazem apenas uma exteriorização puramente secundária do que é realmente uma explicação simbólica.
¹ Cf. O Simbolismo da Cruz, caps. 6 e 20.
² Esta mesma forma reaparece no início da existência embrionária de todo indivíduo compreendida nesse desenvolvimento cíclico, o embrião individual (garbha) sendo o análogo microcósmico do que o “Ovo do Mundo” (Brahmânda) é na ordem macrocósmica.
³ O movimento dos corpos celestes pode ser dado aqui como exemplo. Não se trata exatamente de um círculo, mas de uma elipse; a elipse constitui, por assim dizer, uma primeira “especificação” do círculo, sendo, no entanto, de todos os modos, sempre uma figura “redonda”, e tendo dois diâmetros, que posteriormente desempenham um papel “axial” especial, enquanto todos os outros diâmetros são diferenciados uns dos outros. O círculo, que é essencialmente uno, torna-se assim suscetível de uma divisão indefinida em seus elementos secundários. (Sobre esse assunto e as consequências que dele resultam em relação à figura da elipse e à figura dos “dois peixes” que lhe está associada no simbolismo, cf. A Tradição Hermética, onde este ponto, não podendo ser examinado mais detalhadamente aqui, é desenvolvido sob outro aspecto.)
⁴ Cf. a expressão frequentemente empregada no Zohar: “A Shekinah repousa sobre o cubo.”
⁵ O ponto não é que a terra como elemento seja assimilada simplesmente e unicamente ao estado sólido, como algumas pessoas pensam, mas que ela é, antes, o próprio princípio da solidez.
⁶ É por isso que a forma esférica é atribuída na tradição islâmica ao “Espírito” (ar-Rūḥ) ou ao Intelecto primordial.
⁷ Na Cabala hebraica, a forma cúbica corresponde a Yesod, um dos Sephiroth, e Yesod é de fato o “fundamento” (e, se for feita uma objeção de que Yesod não é, no entanto, o último Sephira, a resposta deve ser que o único que o segue é Malkuth, que é realmente o próprio “reino”, no qual todas as coisas são reconduzidas a um estado correspondente, em outro nível, ao princípio unitário de Kether); na conotação sutil da individualidade humana segundo a tradição hindu, a mesma forma é relacionada ao nāda ou mūlādhāra; e isso também está ligado aos mistérios da Ka‘bah na tradição islâmica; além disso, no simbolismo arquitetônico, o cubo é próprio da “pedra angular” ou da “pedra fundamental” de um edifício, colocada nos fundamentos para servir de apoio a toda a estrutura do edifício, assim assegurando-lhe a estabilidade.
⁸ Em linguagem geométrica, uma relação semelhante é obviamente estabelecida entre os lados do quadrado, considerados como paralelos a dois diâmetros retangulares do círculo. A aplicação simbólica dessa relação está intimamente ligada ao que a tradição hermética chama de “quadratura do círculo”, sobre a qual algumas palavras ainda serão ditas mais adiante.
⁹ Em certas representações simbólicas, o compasso e o esquadro são colocados nas mãos de Fu Hsi e de sua irmã Niu-koua, assim como, nas figuras alquímicas de Basílio Valentim, eles são colocados nas mãos das duas metades, masculina e feminina, do Rebis ou Andrógino hermético; isso mostra que Fu Hsi e Niu-koua são, de certo modo, analogicamente assimilados, no que concerne às suas funções respectivas, ao princípio essencial ou masculino e ao princípio substancial ou feminino da manifestação universal.
¹⁰ Assim, por exemplo, o ritual de coroação dos antigos soberanos da China exigia que a forma do altar fosse quadrada na base e circular no topo; o soberano representava então, por seu próprio ser (Jen), em sua função de “termo médio do Grande Triplo”, o princípio central que faz a mediação entre o Céu e a Terra, unindo em si os dois polos.
¹¹ Cf. O Rei do Mundo; também O Simbolismo da Cruz, cap. 9.
¹² Se isto for comparado com as correspondências apontadas anteriormente, pode parecer que teria havido uma inversão no uso dos termos “celestial” e “terrestre”; e há de fato uma discrepância aparente, exceto nesta conexão particular: no início do ciclo, esta palavra era usada no sentido de “agora”, e o “Paraíso Terrestre” constituía a projeção direta, no estado de manifestação visível, do aspecto especificamente celestial e primordial do que estava situado, de certo modo, na confluência do céu e da terra, já que está relacionado à “esfera da Lua”; mas é no “Céu Inferior” que, no fim do ciclo, a “Jerusalém Celestial” desce da esfera celeste para a terra, e é somente nesse sentido que ela aparece na forma de um quadrado, porque então o ciclo atinge o ponto onde ele deve parar.
¹³ Note-se que este círculo é dividido pela cruz dos três eixos, formando suas doze divisões, o que corresponde exatamente ao ciclo do zodíaco.
¹⁴ Cf. O Esoterismo de Dante.
¹⁵ Este momento é também representado como o da “inversão dos polos” ou como o dia em que três sóis nascem no Oeste e um no Leste; para um movimento rotacional aparecem dois lados que se movem em direções opostas conforme visto de um ponto de vista, mas na realidade é sempre um movimento contínuo, podendo ser visto de outro ponto de vista como correspondendo ao curso de um novo ciclo.
¹⁶ Cf. O Rei do Mundo. As doze divisões do zodíaco, em vez de estarem organizadas em círculo, tornam-se os doze portões da “Jerusalém Celestial”, três situados em cada lado do quadrado, e os “doze sóis” aparecem no centro da cidade como as doze frutas da “Árvore da Vida”.
¹⁷ Isto é apenas uma questão de igualdade de área de superfície, se um ponto de vista quantitativo for adotado; mas isso é meramente uma explicação exteriorizada do que é, em realidade, uma exposição simbólica. Um resultado dessa situação é que a solidificação do mundo parece, até certo ponto, ter um duplo significado: considerada em si mesma e a partir do ciclo, como sendo consequência de um movimento descendente rumo à quantidade e à “materialidade”, ela evidentemente tem um significado “desfavorável”, até mesmo “sinistro”, oposto à espiritualidade; mas, sob outro aspecto, ela é todavia necessária a fim de preparar, embora de um modo que se poderia chamar de “negativo”, a fixação última dos resultados do ciclo sob a forma da “Jerusalém Celestial”, onde esses resultados se tornam, de uma só vez, os germes das possibilidades do ciclo futuro.
¹⁸ A fórmula numérica correspondente é a do Tetraktys pitagórico: 1 + 2 + 3 + 4 = 10; se os números forem tomados em ordem inversa: 4 + 3 + 2 + 1, isso dá as proporções dos quatro Yugas, cuja soma é a denária, isto é, o ciclo completo e acabado.