Raja Yoga está dividida em oito “passos”. O primeiro é Yama; isto é, a veracidade, a prática de não matar, não roubar, continência e não receber qualquer coisa, mesmo que seja uma oferta que seja conducente ao luxo. O seguinte é Niyama; isto é, as práticas da virtude da pureza, contentamento, austeridade, estudo e auto entrega a Divindade. Depois vêm os passos Asana,  postura, Pranayama, controle do Prana, Pratyahara, tornar a mente introspectiva, Dharana, concentração, Dhyana, meditação e Samadhi,  super-consciência.
Yama e Niyama, como vemos, são treinamentos morais; sem estes como base, nenhuma prática de Yoga será bem-sucedida. À medida que estas virtudes se tornam estabelecidas no Yogi, ele começará a realizar os frutos de sua prática, e sem ela, ele/elas nunca darão frutos. Um Yogi não deve pensar em ferir ninguém por pensamento, palavra ou ação, e isto aplica-se não apenas aos homens e mulheres, mas a todos os animais. Novamente, a misericórdia não será apenas para os humanos, mas irá além e abraçará o mundo inteiro.
O passo seguinte é Asana, a postura. Uma série de exercícios, físicos e mentais, deve ser realizada todos os dias, até que certos estados superiores sejam alcançados. É portanto bastante necessário que encontremos uma postura na qual nosso corpo possa permanecer por muito tempo sem sentir qualquer inconveniência. E essa postura que for encontrada como a mais fácil terá de ser adotada por cada um ao praticar Yoga. Pois pode ser muito fácil para um homem pensar, permanecendo em certa postura, o que pode ser muito difícil para outro. Veremos mais tarde que, durante o estudo e a prática desta Yoga psicológica, ocorrerão muitas mudanças no corpo. Correntes nervosas serão deslocadas e encontrarão novos canais. Novos tipos de vibração começarão, e toda a constituição será, por assim dizer, remodelada. A maior parte destas mudanças, no entanto, ocorrerá ao longo da coluna vertebral. Portanto, a única coisa necessária para a postura a ser adotada é manter a coluna vertebral livre, sentando-se ereto e mantendo as três partes do corpo – o tórax, o pescoço e a cabeça – em uma linha reta. Deixe que todo o peso do corpo seja suportado pelas costelas, e então você terá uma postura natural e fácil, com a espinha reta. Você descobrirá por experiência que não pode pensar pensamentos muito elevados com o tórax contraído. Esta parte da Yoga é quase similar à Hatha Yoga, que lida inteiramente com o corpo físico e tem como um de seus fins torná-lo forte. No entanto, não temos nada a ver com essa Yoga, porque as práticas por ela ensinadas são muito difíceis, não podem ser aprendidas em um dia e, afinal de contas, não levam a nenhum crescimento espiritual. Você encontrará muitas dessas práticas em Delsarte e outros professores, como, por exemplo, colocar o corpo em diferentes posturas. Mas o objetivo delas é físico, e não psicológico; e, até onde vão, são todas verdadeiras. Pois não há um único músculo no corpo sobre o qual o homem não possa estabelecer controle perfeito através da prática; até o coração pode ser feito parar ou funcionar a seu comando; e, da mesma maneira cada parte do organismo pode aprender a obedecê-lo. O resultado das práticas de Hatha Yoga, portanto, é fazer os homens e mulheres viverem por muito tempo. Sendo a saúde a ideia principal, é o único objetivo do Hatha Yogi, ele está determinado a não ficar doente, e nunca fica. Eles vivem muito; cem anos não são nada para eles. Eles são bastante jovens e frescos quando tem cento e cinquenta anos, sem um único fio de cabelo grisalho. Mas isso é tudo. Uma árvore Banyan vive às vezes até cinco mil anos, mas é uma árvore Banyan e nada mais. Assim, se um homem vive muito tempo, ele é apenas um animal saudável. Uma ou duas lições comuns dos Hatha Yogis, no entanto, são muito úteis. Como por exemplo, alguns de vocês acharão bom para dores de cabeça beber água fria pelo nariz assim que se levantam de manhã; seu cérebro ficará agradável e fresco durante todo o dia, e vocês nunca pegarão um resfriado. É muito fácil fazê-lo colocando o nariz na água e fazendo uma ação de bombeamento na garganta.
Depois que se aprende a sentar-se ereto e firme, deve-se realizar, de acordo com certas escolas, uma prática chamada purificação dos nervos. Esta parte das práticas foi rejeitada por alguns como não pertencente à Raja Yoga, mas como uma autoridade tão grande quanto o comentarista, Shankaracharya, a aconselha, acho apropriado mencioná-la aqui, e citarei suas próprias palavras sobre o assunto, de seu comentário à Upanishad Shvetashvatara: “A mente, cuja escória foi limpa pelo Prāṇāyāma, torna-se fixa em Brahman; portanto, Prāṇāyāma está sendo indicado aqui. Os nervos devem ser purificados primeiro, e então virá o poder de praticar Prāṇāyāma. Tapando a narina direita com o polegar, encha de ar através da narina esquerda de acordo com sua capacidade; em seguida, sem qualquer intervalo, expulse o ar através da narina direita, fechando a esquerda. Novamente, inalando pela narina direita, ejete pela esquerda, de acordo com sua capacidade; praticando isto três ou cinco vezes em quatro intervalos do dia — antes do amanhecer, ao meio-dia, à noite e à meia-noite — em quinze dias ou um mês, a pureza dos nervos é atingida; então começa o Prāṇāyāma.”
No entanto, a prática é absolutamente necessária. Você pode sentar e me ouvir por horas, todos os dias, mas se não praticar, não dará um passo sequer mais perto da realização. Tudo depende da prática. Nunca podemos entender os ensinamentos até que os vivenciemos por nós mesmos. Teremos que ver e senti-los por nós mesmos. E o mero ouvir explicações e teorias nunca adiantará. Existem, no entanto, várias obstruções à prática. A primeira e principal delas é um corpo não saudável; se o corpo não estiver em um estado adequado, a prática será obstruída. Portanto, teremos que manter o corpo com boa saúde; teremos que cuidar do que comemos e bebemos, e do que fazemos. Use sempre esforços mentais, como no que é geralmente chamado de “Ciência Cristã” na América — para manter o corpo forte. Mas depois disso, não pense mais no corpo. Nunca se esqueça de que a saúde é apenas um meio para um fim. Pois se a saúde fosse nosso único fim na vida, seríamos como animais; e os animais raramente ficam doentes.
A segunda obstrução é a dúvida; e no que diz respeito a isso, sempre nos sentimos duvidosos sobre coisas que não vemos. O homem não pode viver de palavras, por mais que tente. Assim, surge-nos a dúvida se há alguma verdade nessas coisas ou não; e até mesmo o melhor de nós duvidará às vezes. Alguns dias de prática, não obstante, trarão a você um vislumbre suficiente da verdade para lhe dar encorajamento e esperança, como um comentarista da Filosofia Yoga observou há muito tempo: “Quando uma única coisa sobre o que ela diz é realizada, por menor que seja, isso em si nos dará fé em todo o ensino da Yoga.” Como por exemplo, após os primeiros meses de treinamento e prática, você começará a descobrir, talvez, que pode ler os pensamentos de outro e que eles chegam a você em forma de imagens. Ou talvez você veja e ouça algo acontecendo a uma longa distância, quando concentra sua mente e tenta fazê-lo. Ou que, quando concentra seus pensamentos na ponta do nariz, você começará a sentir um aroma muito belo, convencendo-o assim de que existem certas percepções mentais que podem ser percebidas sem o contato de objetos físicos. Tais pequenos vislumbres virão a você de tempos em tempos, suficientes para lhe dar fé, força e esperança. Mas você deve sempre lembrar que estes são apenas meios para convencê-lo de seu progresso e que o objetivo, fim e meta de todo este treinamento é a liberação da alma. O controle absoluto da natureza, e nada menos que isso, deve ser nossa meta. Devemos ser os mestres de nós mesmos, e não da natureza; não, nem do corpo nem da mente, no que diz respeito a isso. Sim, nunca devemos esquecer que eles pertencem a nós e não nós a eles.

Um deus e um demónio foram outrora aprender sobre o Ser com um grande sábio. Estudaram com ele durante muito tempo e, por fim, o sábio disse a cada um: “Tu mesmo és o Ser que procuras.” Ambos pensaram inicialmente que os seus corpos eram o Eu; e, regressando aos seus povos, ambos disseram: “Aprendemos tudo o que há para aprender; comei, bebei e alegrai-vos, pois somos o Eu e não há nada além de nós.” ora, a natureza do demónio era ignorante e obscurecida, por isso ele nunca procurou saber mais, ficando perfeitamente satisfeito com a ideia de que era Deus, e que por Eu nada mais era significado além do corpo. Mas o deus tinha uma natureza mais pura. No início, ele cometeu o erro de pensar: “Eu, o corpo, sou o Brahman, portanto mantê-lo forte, saudável e bem vestido, e dar-lhe todos os tipos de prazeres corporais.” Porém, em poucos dias, ele percebeu que esse não poderia ser o significado das palavras do sábio, seu mestre, e que deveria haver uma interpretação mais elevada dos seus ensinamentos. Assim, ele voltou e disse: “Senhor, ensinaste-me que este corpo é o Eu? Se sim, vejo todos os corpos morrerem; mas pode o Eu morrer?” O sábio disse: “Descobre por ti mesmo; tu és Isso.”

Então o deus pensou que as forças vitais que operam o corpo eram o que o sábio queria dizer. Mas após um tempo, ele descobriu o fato de que as forças vitais permanecem fortes quando se come e tornam-se fracas quando se passa fome. O deus então voltou ao sábio e disse: “Senhor, queres dizer que estas forças vitais são o Eu?” O sábio disse: “Descobre por ti mesmo; tu és Isso.” O deus regressou mais uma vez e pensou que talvez a mente fosse o Eu. Mas em poucos dias ele refletiu que os pensamentos são tão variáveis, ora bons, ora maus; a mente, portanto, era demasiado mutável para ser o Eu. Ele voltou ao sábio e disse: “Senhor, não acho que a mente possa ser o Eu imutável; querias dizer isso?” “Não,” respondeu o sábio, “tu és Isso; descobre por ti mesmo.” O deus voltou e, por fim, descobriu o Eu que está além de todo o pensamento — Aquele que era sem nascimento ou morte, e a quem a espada não podia perfurar, ou o fogo queimar, e a quem o ar não podia secar, ou a água dissolver — Aquele que era sem início, sem nascimento, imutável — Aquele que era intangível, onisciente e o Ser onipotente. E assim o deus percebeu finalmente que era esse Eu além do corpo e da mente, e ficou satisfeito; mas o pobre demónio não alcançou a verdade, devido ao seu apego ao corpo.
Existem neste mundo muitas naturezas demoníacas como essa, mas ainda há algumas da natureza dos deuses. Assim é que, quando alguém se propõe a ensinar uma ciência que aumenta o poder de desfrute sensorial no homem, encontra multidões preparadas para isso; mas quando alguém se dedica a mostrar à humanidade o objetivo supremo da vida, descobre que quase não há ninguém. Muito poucos, de fato, têm o poder de compreender o mais elevado e ainda menos têm a paciência para alcançá-lo; e esses poucos sabem também que, mesmo que o corpo seja mantido por mil anos, o resultado será o mesmo, pois, no final, quando as forças que o mantêm unido se forem, o corpo deve cair. Nenhum homem jamais nasceu que pudesse impedir o seu corpo de mudar por um único momento. Pois, o corpo é o nome de uma série de mudanças, e “assim como num rio as massas de água estão mudando diante de ti a cada momento e novas massas estão chegando, mantendo sempre a mesma forma, o mesmo acontece com este corpo.” No entanto, o corpo deve ser mantido forte e saudável; pois, é o único instrumento que temos para alcançar o objetivo.
O corpo humano, por sua vez, é o maior do seu tipo no universo, e o ser humano é o maior ser. O homem é superior a todos os animais e a todos os anjos, assim dizem as Escrituras. Ninguém é maior do que o homem, pois mesmo os Devas ou deuses terão que descer novamente e atingir a salvação através de um corpo humano. Pois, apenas o homem atinge a perfeição, e nem mesmo os Devas. De acordo com judeus e muçulmanos, Deus criou o homem após criar os anjos e tudo o mais; e após criá-lo, Ele ordenou que os anjos viessem e o saudassem; todos o fizeram, exceto Iblis; então Deus amaldiçoou Iblis, e ele se tornou Satanás. Por trás desta alegoria está a grande verdade de que este nascimento humano é o maior nascimento que se pode ter. A criação inferior e os animais são obtusos e são fabricados principalmente a partir de Tamas. Portanto, os animais não podem ter pensamentos elevados. Os anjos ou Devas, por sua vez, nunca podem atingir a libertação direta sem nascerem em corpo humano, devido ao excesso de prazer que prevalece em sua esfera. Da mesma forma, na sociedade humana, riqueza excessiva ou pobreza excessiva são um grande impedimento para o desenvolvimento superior da alma. É das classes médias que vêm os grandes do mundo. Pois aqui as forças são muito igualmente ajustadas e equilibradas.
Voltando ao nosso assunto, chegamos em seguida ao Prāṇāyāma, ou controle da respiração. Alguém poderia dizer: o que isso tem a ver com concentrar os poderes da mente? Mas isso não estaria correto, pois a respiração é como o volante desta máquina. Em um grande motor, você encontrará o volante se movendo primeiro, então esse movimento é transmitido a mecanismos cada vez mais refinados, até que o mecanismo mais fino e delicado esteja em movimento de acordo. A respiração é como esse volante, fornecendo e regulando a força motriz para tudo em nosso corpo.
O movimento produzido pela respiração neste corpo nosso é o “fio de seda”. Agarrando-nos a ele e aprendendo a controlá-lo, nos apoderamos do “fio de algodão” das correntes nervosas; e então, a partir delas, chegamos ao “barbante resistente” dos nossos pensamentos e, por fim, à “corda” do Prana, controlando a qual alcançamos a liberdade. Houve outrora um ministro de um grande rei. Ele caiu em desgraça, e o rei, como punição, ordenou que ele fosse enclausurado no topo de uma torre muito alta. Assim foi feito, e o ministro foi deixado lá para perecer. Ele tinha, no entanto, uma esposa fiel, que à noite veio à torre e chamou pelo marido no topo para saber o que poderia fazer para ajudá-lo. Ele disse-lhe para retornar à torre na noite seguinte e trazer consigo uma corda longa, um barbante resistente, um fio de algodão, um fio de seda, um besouro e um pouco de mel. Admirada, a boa esposa obedeceu ao marido e trouxe-lhe os artigos desejados. O marido orientou-a a prender firmemente o fio de seda ao besouro, depois a untar seus chifres com uma gota de mel e a libertá-lo na parede da torre, com a cabeça voltada para cima. Ela obedeceu a todas essas instruções, e o besouro iniciou sua longa jornada. Cheirando o mel à sua frente, ele subiu lenta e continuamente, na esperança de alcançá-lo, até que finalmente chegou ao topo da torre, quando o ministro o agarrou e tomou posse de uma extremidade do fio de seda. Ele disse então à sua esposa para amarrar a outra extremidade ao fio de algodão, e depois que ele puxou o fio de algodão, repetiu o processo com o barbante resistente e, por fim, com a corda. O resto foi fácil. O ministro desceu da torre por meio da corda e escapou. O movimento produzido pela respiração neste corpo nosso é o “fio de seda”. Apossando-nos dele e aprendendo a controlá-lo, agarramos o fio de algodão das correntes nervosas; e então, a partir delas, alcançamos o barbante resistente de nossos pensamentos e, por fim, a corda do Prana, controlando a qual alcançamos a liberdade.
Verdadeiramente, não sabemos muito sobre nossos próprios corpos; não podemos saber. Pois, na melhor das hipóteses, podemos pegar um cadáver e cortá-lo em pedaços, e há alguns que podem pegar um animal vivo e cortá-lo em pedaços para ver o que há dentro do corpo. Ainda assim, isso não tem relação direta com nossos próprios corpos, e por isso sabemos muito pouco sobre o que se passa dentro deles. E por que não fazemos isso? Porque nossa atenção não é suficientemente discriminativa para captar os movimentos muito sutis que ocorrem internamente. Só podemos conhecê-los como percepções completamente formadas da mente, depois que passaram pelos estágios mais sutis de formação. Para apreendê-los antecipadamente, devemos ter o poder de perceber coisas muito sutis, e para garantir esse tipo de percepção sutil, teremos que começar com as percepções mais grosseiras e nos apossar daquela que está colocando toda a máquina em movimento. E essa é o Prana, cuja manifestação mais óbvia é a respiração. Portanto, juntamente com a respiração, teremos que lentamente adentrar o corpo, e isso nos permitirá descobrir as forças sutis, ou seja, as correntes nervosas, que se movem por todo o corpo. E assim que as percebermos e aprendermos a senti-las, começaremos a ter controle sobre elas, e através delas sobre todo o corpo. Além disso, a mente também é colocada em movimento por essas diferentes correntes nervosas. Portanto, ao controlá-las, finalmente alcançaremos aquele estado em que teremos controle perfeito sobre corpo e mente, tornando ambos nossos servos. Aqui, conhecimento é poder, literalmente, e teremos que obter esse poder. Por isso, devemos começar pelo princípio mesmo e praticar Pranayama, ou a restrição do Prana. O Pranayama é um assunto extenso e levará várias lições para ilustrá-lo minuciosamente. Portanto, abordaremos parte por parte, compreendendo gradualmente as razões de cada exercício e as forças colocadas em movimento no corpo através dele. Os ensinamentos que Raja Yoga oferece chegarão até nós de forma pura, mas exigirão prática constante; e a prova de sua correção virá com a prática. Pois nenhum raciocínio que eu possa lhes dar será prova suficiente, até que vocês mesmos os demonstrem. Porém, assim que começarem a sentir as correntes nervosas em movimento dentro de vocês, suas dúvidas desaparecerão, e isso ocorrerá após dias de prática árdua. Assim, vocês devem praticar pelo menos duas vezes ao dia, sendo os melhores horários o início da manhã e o final da tarde. Pois, quando a noite transita para o dia e o dia para a noite, ambos passam por um estado de relativa calma. Portanto, o amanhecer e o entardecer são os dois momentos em que a serenidade envolve tudo na natureza. Seu corpo e mente também terão tendência a acalmar-se nesses períodos. Devemos aproveitar essa condição natural e praticar Yoga nesses horários. Estabeleçam como regra não comer nada até praticarem as lições, pois, ao fazerem isso, a força pura da fome quebrará sua preguiça. Na Índia, ensina-se às crianças a nunca comer até praticarem suas lições de Yoga e adorarem a Deus. Com o tempo, isso torna-se natural para elas, e nunca sentem fome até banharem-se e completarem as práticas.
Aqueles que puderem arcar com isso farão melhor em ter um cômodo separado para esta prática. Não durmam neste cômodo, pois ele deve ser mantido sagrado. Nunca entrem no cômodo até terem banhado-se e estarem perfeitamente limpos em corpo e mente. Coloquem flores nesse cômodo sempre, pois elas são o melhor ambiente para um Yogi — assim como imagens que sejam agradáveis. Queimem incenso ali de manhã e à noite, e não indulgem em pensamentos impuros nesse cômodo. Permitam que apenas aquelas pessoas que têm a mesma mentalidade que vocês entrem nele. Aos poucos, surgirá uma atmosfera de santidade no cômodo, e quando estiverem miseráveis, tristes e duvidosos, ou quando sua mente estiver perturbada de qualquer forma, o simples ato de entrar naquele cômodo fará com que se sintam serenos. Foi assim que se originaram as ideias de templo e igreja, e em alguns templos e igrejas ainda se encontra esse tipo de atmosfera sagrada, mas na maioria deles isso foi perdido. Assim, a ideia de ter tal cômodo é que, ao manter vibrações sagradas ali, o lugar se tornará e permanecerá iluminado. Aqueles que não podem dispor de um cômodo separado como descrito podem praticar Yoga onde preferirem. Sentem-se sempre em postura ereta durante a prática, e a primeira coisa a fazer é enviar uma corrente de pensamento sagrado para toda a criação; repitam mentalmente: “Que todos os seres sejam pacíficos; que todos os seres sejam felizes.” Enviem essas correntes de pensamento para o Leste, Sul, Norte e Oeste. Quanto mais fizerem isso, melhor se sentirão. Pois descobrirão, no final das contas, que a maneira mais fácil de se tornarem saudáveis é garantir que outros sejam saudáveis, e a maneira mais fácil de se tornarem felizes é garantir que outros sejam felizes. Depois de fazer isso, aqueles que acreditam em Deus devem orar — mas não por dinheiro, ou saúde, ou para ir ao céu, mas orem sempre por conhecimento e luz. Pois toda outra oração é egoísta. Então, a próxima coisa a fazer é pensar em seu próprio corpo como forte e saudável. Pense que ele é o mais adequado para ajudá-lo a cruzar este oceano da vida. A liberdade nunca é alcançada pelos fracos; portanto, descarte toda a fraqueza; diga ao seu corpo e mente que eles são fortes e tenham fé e esperança ilimitadas em si mesmo.

extraído de: RAJA YOGA OR CONQUERING THE INTERNAL NATURE– Swami Vivekananda – 1923 e.v
tradução: Sociedade Sophia – 2020 e.v